太極文化與老子學說

　　老子云：人法地，地法天，天法道，道法自然。“道法自然”意為“道即自然”，并非“道以自然為法”。在老子學說中，關于形而上哲學的高詮釋就是“道”。由此可見，老子所講求的道，正是一種回歸本源，崇尚自然的境界。

　　所謂“歸根曰靜，靜曰復命”(老子語)也是此意。如此也正符合太極拳理論所追求的高境界，“太極者，無極而生，動靜之機，而陰陽之本矣”。所以，說太極拳“上承老子”，“雖不中，不遠矣”。

　　太極文化與傳統養生學

　　對于不可抗拒的生老病亡，傳統養生術以積極的人生態度，努力探討能減少疾病、延緩衰老的養生健身方法，以不斷的實踐，去突破人體生命能量的極限，提出了“我命在我不在天”這樣極具挑戰性的口號。

　　太極拳充分吸納傳統養生術的精華融人拳架之中，胸腰折疊，內氣鼓蕩，“沿路纏綿，靜運無慌”，生生不已，自強不息，練拳成了一代代拳家修煉身心健康的佳方式。

　　通過寓養于拳，使體內水火交融、陰陽平衡，生命的質量得到全面有效的提高，從而實現了人們所向往的祛病強身、延年益壽。

　　即使遇敵，太極拳也很好地解決了既能有效地保護自己，又能節省力氣地克敵制勝的矛盾，要求以靜制動、以柔克剛、以弱勝強，從而實現防身護體、保全性命，以維護個體生命的健康延續。

　　太極文化與宗教

　　太極拳理論雖以《易經》及《道德經》中的“陰、陽”，“虛、實”，“五行”(金、木、水、火、土)，“八卦”(乾、坤、坎、離、震、艮、巽、兌)為本。實則契合儒、道、釋三家之本旨。

　　近代學者梁實秋先生嘗言：“一個真正中國人的思想，就是儒、道、釋三教合流的產物”。半個多世紀前，當外國學者收斂目光，切實的研究中國人的思想時，深感詫異一個中國人的居然能同時信奉三種“截然不同的宗教”(即儒、道、釋)。

　　這是因為洋人沒有認清三家的本旨，而局限于宗教形式了。儒、道、釋三家哲學作為中國傳統文化的主流，其明顯區別于西方文化，便是向內的探究。故可戲稱中國傳統文化為“內家文化”，而西方文化則為“外家文化”。

　　西方哲學執著于外物，是故數千年來唯物、唯心的爭論齦齦不休。而中國傳統文化關注的重點則是修身養心。

　　人們常以“入世”、“出世”區分儒、道。進而以為道家是清靜無為、修養身心的性命之學，卻誤會儒家的思想是銳意進取的。其實，這只是概念的模糊。且以孟子“達者兼濟天下，退求獨善其身”而論之。

　　或曰：“兼濟天下”是為之進取的目標，而“獨善其身”是失意后的無奈之舉。余曰：唯唯，否否，不然。依據儒家的一貫思想來解釋這句話，應譯為無論何時都該堅持“獨善其身”，而“兼濟天下”則是碰到機遇后，或可一為。

　　如此方符合《中庸》中“天命之謂性，率性之謂道”，“道也者不可須臾離也”的意思。而《大學》亦是以修身為本。由此可見儒家思想重在修身，而非“入世”。

　　至于釋教所追求的明心見性、證道成佛，依舊如此。當代國學大師南懷瑾先生曾說過一句蠻有趣的話：“佛者，覺也，即覺性、覺他、覺性圓滿，再比較《大學》中云，大學之道，在明明德，在親(新)民，在止于至善，兩者何其相似。”

　　可見儒、道、釋三家皆是修身養心之學。所謂君子、神仙、佛，名異而旨同，殊途同歸。

　　由此，再看太極拳，重“用意”，以“心為令”，就不難理解了。無疑，太極拳理論是與儒、道、釋三教合流的中國文化思想相輔相成、一脈貫通的。而太極拳的宗旨，以修心為本，練體為用，也正體現出中國傳統文化的高境界。

　　太極文化與兵家

　　《兵法》歷來被兵家尊為“兵經”，對我國歷代的戰爭，乃至政治、經濟、文化、外交等等方面都有著極為廣泛深遠的指導意義。

　　陳式太極拳的奠基人陳王廷就是一個歷經戰斗的戰將，他編創太極拳又參考移植了明代名將戚繼光的《拳經》。