其三曰“凡”

　　日本茶道宗師千利休曾說過：“須知道茶之本不過是燒水點茶” 次話一語中的。茶道的本質確實是從微不足道的日常生活瑣碎的平凡生活中去感悟宇宙的奧秘和人生的哲理。禪也是要求人們通過靜慮，從平凡的小事中去契悟大道。

　　其四曰“放”

　　人的苦惱，歸根結底是因為“放不下”，所以，佛教修行特別強調“放下”。近代高僧虛云法師說：“修行須放下一切方能入道，否則徒勞無益。”放下一切是放什么呢?內六根，外六塵，中六識，這十八界都要放下，總之，身心世界都要放下。放下了一切，人自然輕松無比，看世界天藍海碧，山清水秀，日麗風和，月明星朗。品茶也強調“放”，放下手頭工作，偷得浮生半日閑，放松一下自己緊繃的神經，放松一下自己被囚禁的行性。演仁居士有詩妙：放下亦放下，何處來牽掛?作個無事人，笑談星月大，愿大家都作個放得下，無牽掛的茶人。

　　佛教對茶道發展的貢獻

　　自古以來僧人多愛茶、嗜茶，并以茶為修身靜慮之侶。為了滿足僧眾的日常飲用和待客之需，寺廟多有自己的茶園，同時，在古代也只有寺廟有條件研究并發展制茶技術和茶文化。中國有“自古名寺出名茶”的說法。唐代《國史補》記載，福州“方山露芽”，劍南“蒙頂石花”，岳州“悒湖含膏”、洪州“西山白露”等名茶均出產于寺廟。僧人對茶的需要從客觀上推動了茶葉生產的發展，為茶道提供了物質基礎。

　　此外，佛教對茶道發展的貢獻主要有三個方面：

　　1.高僧們寫茶詩、吟茶詞、作茶畫，或于文人唱和茶事，豐富了茶文化的內容。

　　2.佛教為茶道提供了“梵我一如”的哲學思想及“戒、定、慧”三學的修習理念，深化了茶道的思想內涵，使茶道更有神韻。特別是“梵我一如”的世界觀與道教的“天人和一”的哲學思想相輔相成，形成了中國茶道美學對“物我玄會”境界的追求。

　　3.佛門的茶事活動為茶道的發展的表現形式提供了參考。鄭板橋有一副對聯寫得很妙：“從來名士能萍水，自古高僧愛斗茶。”佛門寺院持續不斷的茶事活動，對提高茗飲技法，規范茗飲禮儀等都廣有幫助。在南宋宗開禧年間，經常舉行上千人大型茶宴，并把四秒鐘的飲茶規范納入了《百丈清規》，近代有的學者認為《百丈清規》是佛教茶儀與儒家茶道相結合的標志。

　　“禪茶一味”的意境

　　要真正理解禪茶一味，全靠自己去體會。這種體會可以通過茶事實踐去感受。也可以通過對茶詩、茶聯的品位去參悟。下面的四副對聯與四首茶詩很有趣，對理解“禪茶一味”的意境有一定幫助。