以用為綱

　　太極拳既然是拳，就是可以實戰的，太極拳之所以能在眾多的武術拳種中脫穎而出，大放異彩，絕不是靠空口說白話，而是一招一式地打出來的。只是在近代，才淡化了它的實用價值，而張揚了鍛煉健身價值。這本無可非議，因為文明社會，法制時代，不需要用拳頭來說話了。但是如果因此而遺失了太極拳本質的東西，那將是人類非物質文化遺產的遺失。

　　太極拳的三重功能：養生、祛病、技擊，后者是龍頭，是導向，是目標，是高層次的體和用，因為它不僅要知己，而且要知彼;不僅要求自己練時把動作做得完滿無暇，而且要求在實戰中，在對方移動和防守的情況下也能把動作做出來;不僅要求能把動作做出來，而且要求做得效果好，用在對方的身上能達到預期目的。總之，以用為綱，綱舉目張，我們在練習套路時就會本著高標準、嚴要求，就不會滿足于僅僅把動作完成。

　　有這樣一種說法，認為孫式太極拳遵從老子的哲學思想，從無為而始以達致無不為。具體地說，就是通過恬淡虛無達致人之心理、生理適應機能的雙重完善。所謂技擊，不過是人與人之間的一種相互作用，當人之身心的適應能力漸臻完善時，自然能適應這種相互作用，故能產生“不求勝于人，而神行機圓人亦莫能勝之”的能力。

　　此話看似深奧，玄之又玄，卻大而無當，于拳事無補。“從無為而始”，這話就不通，要說虛無，干脆連拳也不練，什么都不做，不是更虛更無嗎?子日：不知生，焉知死。這是說的老實話。套用之：不知實，焉知虛;不知有，焉知無?要想達到虛無恬淡之境界，還得老老實實地從一招一式的有為做起。

　　具體到訓練中，首先要知道每一個動作到底是怎么用的，有的放矢，或日“帶著問題學，活學活用，急用先學，立竿見影”，雖然帶有明顯的功利色彩，但確是實話。

　　如果一開始就提倡“恬淡虛無”，提倡“無為”，那么初學者會手足無措。這里存在一個誤區，即“無為”不是什么都沒有，而是能做但不做，雖不做但隨時可做，老子講“無為”的目的不是為了“無”，而是為了“無不為”，也就是為了“有”，所謂“常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼”。“無為”是一種狀態，是具有高度自組織能力的蓄勢待發狀態，它不是穩定的平衡態，而是非穩態，一觸即發。

　　這種“無”不是空無一物，而是包含多種“有”，但又不專一于某一種“有”的狀態，這種狀態是長期鍛煉的結果，只能出現在修煉之后，而不會自動出現在開始。所以，在練拳之初還是應從“有”人手，等到“有”積累多了，通過消化升華，把一個個“有”融會為大“有”，原來具體的“有”消失了，成為了“無”，去掉了形式而留下了內涵，達到了高層次的“無”。這時的“無”才是我們所追求的。

　　照前面的說法，只要把拳一趟趟練下去，就自然會有技擊的能力，這無異于天方夜譚，技擊的能力是嚴格訓練出來的，不會從天上掉下來。所以，在一開始傳習時，不宜太強調“無為”，而是要“有為”，一招一式都從實際應用出發，有目的地練習，也就是要“從難、從嚴、從實戰出發”，舍此，則不啻緣木求魚。

　　從初學者的角度看，要想取得好結果，還得要從頭把過程一一走完，不可跨越階段。不會走者，當然不會跑，但是若連跑都沒有見過的人，走也走不好。所以，練拳要講打，要講用，這是天經地義的，非如此則不足為拳也。關鍵是怎么講，如果一味濁氣拙力，死纏爛撞，就像現在許多人推手全用蠻力，全無招式，更無感覺，只能算作羊抵架，這樣打一輩子也與太極拳無緣。太極拳講打講用，是全從道理出發，一招一式全從規矩而來，“九要”不可少，“三害”不可有，然后去體會“中和”之妙，虛實剛柔變換之趣。不講用的拳，不會打的拳，只能算作柔軟體操，皮毛而已，又何言哉。

　　具體到訓練中，要做到“練拳如有人，打手如無人”。前者是指無論站樁、練單式、練套路，都要有如與人相對抗的意念，這樣手腳便不會輕飄飄，便會有內力產生。而到了真與人交手時，又要如入無人之境，“打人如走路，看人如蒿草”，不可有畏懼之心，這樣平時所學才能發揮。