我們該如何傳承這民族瑰寶

　　太極拳是中華民族文化瑰寶。人們往往以為，公園里那種柔軟健身操就是太極拳。其實太極拳是一門以《易經》、《道德經》、《黃帝內經》為理論基礎的內家傳統武功。清咸豐六年(1856)，京都德勝鏢局在直隸廣平府河清縣丟失六王府鏢銀。廣平知府夏家鼎請太極拳師楊露禪、楊班侯父子出馬，捕獲匪首，取回鏢銀。此后只要將楊班侯大槍桿子插在鏢車上，各處綠林好漢無人敢下手劫鏢。楊氏父子被六王爺聘為王府拳師，數年后返鄉。同治五年(1866)，由刑部四川司員外郎武汝清推薦，楊氏父子至端王府教貝勒載奕練拳。端王載漪主管禁衛軍“神機營”，楊氏父子在營中擔任教師，楊班侯職銜為六品武德騎尉，賞戴藍翎。楊班侯與北京各門派武林高手比試，屢戰屢勝，號稱“楊無敵”。多羅隱志郡王載治主管“善撲營”，他拜楊露禪為師學太極拳，其子溥倫、溥侗貝勒拜班侯之弟楊健侯為師。當時八卦宗師董海川、岳氏散手宗師劉士俊、形意宗師郭云深、御前撲虎周大惠(即跤王大祥子)均在北京。楊氏父子若無卓絕功夫，豈能在京立足揚名?事實證明，太極拳的確是一流武功。1911年辛亥革命之后，楊家太極拳不可能再依附于滿清王室。1912年，楊澄甫在北京中央公園設場公開授拳，“學生”只練養身拳架，不涉及武術內功。只有正式拜師入門之“弟子”，方可到楊府學習內家武功。在太極門中，養身拳架是基礎，武術內功是上層建筑。兩者之間辯證關系，是在普及基礎上提高，在提高指導下普及。楊家雖然在公園普及養身拳架，但是依舊保留了卓越的內家武功。在1912年全國南北武術擂臺上，田兆麟代表楊家參賽，力挫群雄，將對手逐一淘汰，后剩下三十余位選手，一擁而上，田兆麟如摧枯拉朽，將其紛紛騰空彈出。這才是真太極拳!

　　太極拳在不斷普及過程中，受到極左路線嚴重干擾。1956年，武術界掀起反“唯技擊倫”，片面強調太極拳健身作用，一筆抹殺其技擊功能。太極拳是源遠流長道家武功，武術界個別領導人卻把張三豐祖師開創太極拳的歷史功績當作“封建迷信”來批判，割斷了太極拳與道家文化的淵源關系。現在有人建議要將太極拳申報非物質文化遺產。繼承道家文化傳統，既有武術內功又有保健作用的太極拳，才是中華民族寶貴文化遺產。被閹割之后的太極操，至多不過是一種大眾時尚文化而已。割斷了文化傳統血脈，遑論歷史文化遺產?!

　　上海曾經是傳播太極文化重要基地之一。上世紀二三十年代，陳微明的致柔拳社(1926—1932)、葉大密的武當太極拳社(1927—1935)、武匯川的匯川太極拳社(1927—1935)、吳鑒泉的鑒泉太極拳社(1932—1935)在上海推廣傳播太極拳。三十年代初，楊澄甫宗師及其傳人田兆麟、武匯川、董英杰，吳鑒泉宗師及其傳人趙壽村、馬岳良，孫祿堂宗師及其傳人孫存周、支燮堂等均在上海。1930年楊澄甫宗師從杭州來滬，寓所在圣母院路圣達里，后來搬到巨籟達路大德村。楊公內勁充沛，弟子與楊公推手之時，往往騰空飛出，撞在墻上，留下凹痕。1934年楊公去廣州授拳，1936年返滬住在福熙路安樂村。1930年，孫祿堂宗師在上海曾住在其弟子支燮堂、楊世垣家中。楊世垣家住虹口愛兒縉路，曾有六名日本武士上門挑戰。孫先生平臥于地，讓五名日本人按住其頭部及四肢，另一名日本人喊口令：一、二、三字尚未出口，孫公一躍而起，五名日本人騰空飛出，撲倒在地。孫公體格瘦小，年逾七旬，他用的是內勁而非拙力。經過比試，日本人對孫公推崇備至，尊其為“武圣”。上海人杰地靈，是太極文化歷史資源相對集中之處，至今尚有碩果僅存之老齡拳友，或者積數十年苦功而身手不凡，或者保存了太極先輩珍貴的文字、影像資料。拜訪這些老齡拳友，挖掘整理太極文史資料，傳承太極文化，亦是上海文史館重陽節敬老活動題中應有之義。