現在越來越多的人喜歡打太極拳。打太極拳不僅可以強身健體，而且可以修身養性。以前只有中老年人愛打太極拳，現在很多年輕人也加入到打太極拳的行列。今天，小編就和很多太極愛好者們一起探討太極拳如何練氣，就讓我們一起來了解一下吧!
太極拳的一招一式都是靠著師傅的言傳身教而流傳下來的。有的時候，只有師傅教授了，你才能練什么功夫。
太極拳為體驗實踐之學問，功夫靠自己揣摩領梧、境界靠修行，故此為實在學問。
知之為知之，不知為不知，盲修瞎練不不探究意不行。歷來練太極者多以修道視之，既以修道視之，方才有目標，有目標才知方向，由此而求方法，依法循行而修，日積月累，始有成果。
練習太極拳必須要有熱忱，并且尊師重道，這樣才能將太極拳發揚光大。
數“5”與“守中”
中國文化傳統是象數一一易思維，太極拳作為牛國文化的載體之一，當然也未離開象數思維。
太極是至大無邊的存在之義古人以“〇”圖示一一意指天地宇宙的無窮大是“無形有界”，礦廣是無窮小的概念，也是有形;是“有形無界”，其大無外，其小無內。
沒有中心就沒有“同心圓”宇宙萬物都有中心，自然圓的中心是“5”同心圓的中心也是“5”。
其實對于太極拳圓的闡釋有很多書籍中都有記載。
天數3、地數2，合為五行，天陽地陰，故《河圖》《洛書》均以“5”數居中央，故“5”是中心數,是祖數。“三五歸中”，三是三維五是中,其釋義允焉，為天地準。
在太極拳論中有“守住中土不離位”說，中央為戊己土，足見其理深遠。拳功求“守中用中，既有空聞(身體)之義，又因土在臟為脾，而脾主意，太極拳又主張“用意不用力”，所以“守中用中”與“用意”密切相關。
趙鐵庵師爺傳李經梧師《太極拳秘宗》(楊、呆式年宗傳人均有此譜，名稱或 異;一般稱《宋氏家傳源流支派論》或《太極法說》)中有“對待用功、法守中土”一語。
而李師傳授時特別說明“中定”與“用中”的'重要。筆者認為“中定”與“守中用中”即“時中”、即“知己”功夫，不先知已無由知彼，不知彼無法對待——交手即敗矣。
然中心在人體為臍后平命門前，此為有形之中，若用意會則不可拘泥，意之時中，妙在有無間，“意氣君來骨肉臣”是也。“表里精粗無不到”是此意 (禪)也，也即此氣也。習練太極此為要，得要方入妙也。
天圓地方是象數關系，知五用中式使人身小宇宙求通于大宇宙之理——無非求大小自然圓，練成太極體——令身體成無形有意之球體也。前輩形象比喻為充氣之皮球也，中而不中，不中而中，斯得之矣。
宇宙空間大是360度，小一個 點也是360度，不離此圓(圈是圓的切面，無數圈而成圓)，而有太極。李師曾說，由大圈練成小圈，后無圈成點，點即無所不有，點上說話，挨哪哪發，才是太極功夫。
所謂“無形無象”、“應物自然” 或此之謂也。
“宗氣”還是“丹田氣”
太極拳須練氣，大概無異議。大多論說可以歸納為三：一是說要用口鼻呼吸之氣，使之與動作相合(開呼合吸)，一是說要用宗氣，一是說要用內氣(有謂中氣，有謂丹田氣)。
第一說普遍，用于初學，當無大失。關鍵是又想動作又想呼吸，很難心靜神凝，重要的是這個后天氣要返還并與先天氣合一才行，掌握不好易生弊端，運用得當，才能使之增加助力。
俞、李兩師皆不主張開始習拳便用此氣配合動作，他們認為功夫加深自然運用自如。第二說為某名家所主張，有專文《宗氣論》。
宗氣中醫之說，是為上焦之氣，心肺主之，積于胸中，其主要作用于雙臂，與呼吸和血液循環有關。
在技擊中它的作用很不直接，明顯不如丹田氣和衛氣重要，當然從醫療保健和養生角度，宗氣、衛氣、營氣、元氣、中氣各司其職，都很重要，當然元氣為根本。
所以筆者不認為宗氣在太極功夫里十分重要。它與口鼻呼吸之氣相關聯，其氣聚于膻中。而太極拳功夫修煉的是大中極(臍中)，故氣沉丹田，老子所謂：“虛其心、實其腹”是也。
因此，我們認為太極功夫應修煉丹田內氣，使先后天合一，丹田氣足然后可以“以心行氣”，運氣敷氣于四胺百骸。此氣之開合升降吞吐即內勁之種種運甩。所以筆者認同第三說。
《十三勢歌》所謂: “刻刻留心在腰間，腹內松凈氣騰然”，顯然用意所在不能在上部的胸間，而是重心下移，在腰腹這個“小太極”之位求之。否則就不合于此拳論。
應該說明，后天口鼻呼吸太被注意，則“在氣則滯”，要以先 天為用神(無意之意〉，“能呼吸，然后能靈活"(使后天從于先天)。
在太極習練時要氣沉丹田，意氣松沉圓活，對待運用時意氣更要下沉，沉到什么地方，主張不同，有說沉人地下者，有說沉到涌泉者，還有說、沉到三陰交者，此與傳承不同有關。
無論哪說，都是主張下沉的。至若用意宗氣或口鼻呼吸，難免氣機上涌，既不能較技勝人，也有違內家養生之旨。筆者獻此疑義，為探究真理而己。
練拳有一定體會之人，可以細心體會，是練宗氣還是練丹田氣更能健體或更能施用，其可操做性何者為是，自有結論。
