提起代表中國傳統文化的肢體語言，人們自然會想到太極拳。我們要習練這古老又充滿活力的拳種，就必然會碰到“陰陽、虛實、動靜、開合”等一系列對立統一的專用術語。
不解開這一個個莫名其妙的文字之謎，就別想登上太極拳之大雅之堂。本文僅以“開合”為例，試以解讀太極拳的運動原理和習練方法。
而關于“開合”的提法，諸式太極拳均有論述，常見的還是出現在陳鑫先生所著的《陳氏太極拳圖說》。在這本書中，先哲在兩個重要的地方寫到“開合”。
一、太極拳的定義
要想研究明白“開合”二字，就要先懂何為太極拳?對此，比較的定義有三：一是源于的王宗岳《太極拳論》，“太極者，無極而生，動靜之機，陰陽之母也
二是中國《高等教育體育教材太極拳》給出的定義：太極拳是一種以陰陽太極理論為指導，應用了經絡學說，吸取了各家拳法特點，結合了古代導引、吐納之術，以柔和緩慢、重意練內為主要修煉途徑，以鍛煉完整身型(法)下整體的勁力為基本目的，具有多重功能的、追求以柔克剛，循環往復的武術拳種。
三是恩師陳正雷先生講：“太極拳是人們全身心的意氣運動，它有別于其他局部的肢體運動”。其要點有二：第一，強調運動的整體性，“周身一家，上下相隨，節節貫穿，一氣貫通”。
這就是“全身”的含義。而“心”則指“人體本能對自然的體悟”(《中國太極拳大百科》第528頁);第二，強調運動“意”、“氣”性，“用意不用力”、“意為氣頭，氣隨意行”。
這里的“意”是指人的行為意識;有時也指全身功能的指揮中樞或人類先天自然的本質功能;還指人的主要精神活動。
而“氣”：則不僅僅是呼吸之“氣”，在太極拳中“氣”是內練的對象，也是一種感覺、一種狀態。現代研究表明，“氣”是人體內部精微的物質能量形態。
而美國國家健康研究所則說：中國人所熟知的“氣”就是人體的“生命動能”。
太極拳的定義如此，研究“開合”自然也不能局限于肢體形態上的“開合”，而應從“意氣”運動及其運行規律上入手。
二、陳式太極“開合”的定義
何為開?何為合?開到何處?合到哪里?陳鑫先生說：然吾身之開合，即天地之闔辟……太極者，陰陽已具，而未形者也。陰陽者，太極即分之名也。
動而生陽，則為開，靜而生陰則為合。現代人解釋“開合”又產生了“形體說”、“丹田說”、“呼吸說”等等。
具有代表性的如《中國太極拳大百科》說：“開為開展、開放，合為內收、合并”“靜是合，動是開”，“吸為合為蓄，呼為開，為發”。
陳小旺先生在談到真正的太極拳是否已經失傳的問題時說：“陳式太極拳不在于動作的多少，只要以丹田為核心的規律不丟，太極拳就不會失傳，比如：單手纏絲，順纏時氣歸丹田為合，逆纏時氣出丹田為開，掌握了規律也就掌握了太極拳”。恩師陳正雷先生對此的定義是：“太極拳之開合指的是意氣運動。開時以意領氣，從命門通向四稍(手、足)為呼，合時以意領氣，從四稍聚于命門為吸”。
也就是說：意氣循人體的經絡而動為“開合”。至此。作者才明白陳鑫老先生為什么在《陳式太極拳圖說》中用了近20頁的篇幅來講經絡問題。
并隨之寫到：“打拳每一勢，陽氣一動一周身;至于靜，一靜一周身，即心之一念動，陽氣即一周身，一念靜，陰氣即周于一身”。
三、陳式太極開合的練習方法
當我們得出了：“開合是意氣循經絡而動”的結論后，自然會提出在習練太極拳時如何實現開合的問題。為此，要真正理解下述三個基本概念。
首先，太極拳的“勢”與“動”有區別
“開合”是在“動”中實現的。動就是對每一勢運動過程的分解。
如：陳式太極拳老架一路，共有74勢，而這74勢則是由354個動作組成。前者為勢，后者為動，我們在習練太極拳中體會“開合”的經絡運行是按“動”體會而不是“勢”。
其次，“開合是意氣循經絡而動”的結論與太極拳內勁運行規律是一致的
只不過大師們沒有明言罷了，如：武氏太極拳創始人武禹襄的名言：“力從腳起，行于腿，主宰于腰，形于手指”。講的就是太極內勁起于足，循足三陰經上行交督脈后，沿手三陰經達手指。
再如恩師陳正雷先生在介紹懶扎衣勢的內勁時寫到：“懶扎衣勢，勁由左腿上纏至腰，下行于右腿;上行以腰催肩，以肩催肘，以肘催手”。
那么，這個左腿的勁又是從哪來的呢?是由上一動送下來的。講的也是太極內勁起于左足指，循足三陰經上行交于丹田，丹田內轉，兵分兩路，一路走的是足三陰經至右足;另一路走督脈交手三陰經，按照肩、肘、手的順序達指端。
所以，為什么許多人練的都是半截拳。只見上半身運動自如，不見下盤之穩固，道理就在于他們只練手三陰三陽與丹田的交接和循環，而忽視了足三陰與三陽的循環。看來練好太極拳，還得學一下《黃帝內經》。
第三，關于人體十二正經的三個運行規律
掌握人體十二正經的三個運行規律，首先要解決的問題是：三個循環組成一個完整的經脈運行周期：手太陰肺經→手陽明大腸經→足陽明胃經→足太陰脾經。
手少陰心經→手太陽小腸經→足太陽膀胱經→足少陰腎經;手厥陰心包經→手少陽三焦經→足少陽膽經→足厥陰肝經，再回到手太陰肺經進行下一個周期。
